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Revista Latinoamericana de Derechos Humanos
http://www.revistas.una.ac.cr/derechoshumanos
Volumen 37 (1), enero-junio, 2026
ISSN: 1659-4304 • EISSN: 2215-4221
Doi: https://dx.doi.org/10.15359/rldh.37-1.2

Portada37(1)

El fundamentalismo neopentecostal y la violencia simbólica en Centroamérica

Neopentecostal Fundamentalism and Symbolic Violence in Central America

Dan Abner Barrera Rivera1

Resumen

Este artículo es una explicación analítica del estudio realizado sobre las principales iglesias neopentecostales en Guatemala, El Salvador, Honduras y Nicaragua. En esta región centroamericana, en las últimas décadas, a raíz del crecimiento numérico de estas iglesias, este fenómeno socio-religioso se ha convertido en un terreno de indagaciones, desde distintos enfoques y ángulos de las ciencias sociales y las humanidades, que cada vez tiende a crecer. En nuestro caso, nos enfocamos en el tema de la violencia simbólica contra las mujeres en dichas congregaciones. El artículo se enfoca al estudio de las principales iglesias de cada uno de los países mencionados. Decimos “principales” para referirnos a aquellas que son las más conocidas, por su historia y tradición, que las convierte en las más visibles, en sus departamentos, regiones e incluso a escala nacional; también, porque son iglesias que cuentan con la mayor cantidad de miembros y por lo mismo, tienen las instalaciones (templos, oficinas, proyectos, sociales, etc.) más grandes y modernas en sus países. Esta investigación analiza la celebración religiosa central de estas iglesias, que es el culto, y de este, en particular, la predicación que hace el pastor, profeta o apóstol (tanto hombres como mujeres). Es una investigación que tiene como fuentes de información las celebraciones transmitidas por canales de televisión, emisoras radiales, redes sociales y páginas web oficiales, además está respaldada por un corpus de documentación académica, periodística y testimonial. Al final, como resultado, se presentan algunas conclusiones preliminares, que pueden servir para futuras investigaciones sobre el tema.

Palabras claves: religión, fundamentalismo, mujer, Centroamérica, violencia

Abstract

This article offers an analytical explanation of a study conducted on the principal neopentecostal churches in Guatemala, El Salvador, Honduras, and Nicaragua. In these Central American countries, the numerical growth of these churches over recent decades has turned this socio-religious phenomenon into an expanding field of inquiry across various approaches within the social sciences and the humanities. Our focus is on the issue of symbolic violence against women within these congregations. The study examines the leading churches of each country—“leading” referring to those that are best known for their history and tradition, which make them highly visible in their departments, regions, and even at the national level, and also to those with the largest memberships and consequently the most extensive and modern facilities (temples, offices, and social projects). The investigation analyzes the central religious celebration of these churches—the worship service—and, in particular, the sermon delivered by the pastor, prophet, or apostle (both men and women). The research draws on information from services broadcast through television channels, radio stations, social media, and official websites, and it is supported by a corpus of academic, journalistic, and testimonial documentation. The article concludes with a set of preliminary findings that may serve as a basis for future research on this subject.

Keywords: religion, fundamentalism, women, Central America, violence

Introducción

El presente artículo consiste en un análisis de cómo se expresa el pensamiento fundamentalista neopentecostal en Centroamérica, concretamente en Guatemala, Honduras, El Salvador y Nicaragua, en donde la presencia y crecimiento de estas iglesias, en los últimos cuatro lustros, ha sido muy significativa. Se consigna el aumento cuantitativo de sus iglesias, pero el propósito principal es atender la relación que tiene ese pensamiento fundamentalista, con la violencia simbólica contra las mujeres. En una investigación previa, que consistió en un trabajo de campo realizado en dos iglesias neopentecostales en Costa Rica, encontramos las distintas formas en las que la violencia simbólica contra las mujeres se manifiesta (Barrera, 2023).

Es importante recordar que estamos hablando de una región en la que, desde los años sesenta a los ochenta, vivió conflictos políticos y militares, especialmente en Guatemala, El Salvador y Nicaragua, estos enfrentamientos se dieron entre los gobiernos militares o militarizados y los grupos guerrilleros, que costó un gran número de víctimas: “300.000 muertos, un millón de refugiados, 100.000 huérfanos” (Sáenz, 2012, p. 150)2. Si bien en estos tres países los conflictos fueron de gran magnitud, Honduras y Costa Rica no fueron indiferentes a esos hechos; el primero sirvió de territorio para que se asentara una gran parte de las fuerzas represivas promovidas por los Estados Unidos para enfrentar a las guerrillas, y el segundo, además de servir primero de puente para el paso de la solidaridad internacional con los grupos revolucionarios (provisiones de armas y personal de combate), después se convirtió en terreno propicio para las acciones de la llamada contra nicaragüense, y una desenfrenada guerra ideológica, por parte de los medios de comunicación, las iglesias y el gobierno, contra los movimientos guerrilleros, las ideas de izquierda y todo lo que significara cambio social (Kruijt, 2011; Astorga, 2021).

En este periodo también se libró una gran lucha ideológica religiosa entre las ideas propagadas por la Teología Latinoamericana de la Liberación, que fueron asumidas durante esos años por importantes sectores de los grupos guerrilleros, el pueblo creyente, los líderes populares y los dirigentes eclesiales (evangélicos y católicos) versus la jerarquía de la Iglesia Católica Romana, encabezada por Juan Pablo II y los sectores más conservadores del catolicismo en cada uno de los países de la región. Ante el desafío y avances que presentaba la Teología de la Liberación, una de las formas de contener su influencia consistió en el envío desde los Estados Unidos hacia Centroamérica, de predicadores (evangelistas), materiales impresos (libros, revistas), películas y recursos financieros para renacer, fortalecer y profundizar el fundamentalismo religioso en la región (Assmann, 1987).

Para realizar esta investigación, recurrimos, desde el punto de vista metodológico, al estudio de documentos escritos en páginas web oficiales de las principales iglesias de estos países, a la exploración de materiales audiovisuales, como videos en la red social YouTube, programas de televisión, conferencias y entrevistas a los principales dirigentes (pastores, apóstoles, profetas) de las congregaciones, y al análisis de artículos académicos e información periodística que circula en Internet, que cotejamos debidamente por la importancia de su contenido. Como hemos dicho, y de eso dan cuenta los investigadores, existen muchas iglesias neopentecostales en el istmo centroamericano, pero aquí, por los límites de extensión, se consideró solo a las iglesias más representativas de cada país, a las cuales se las escogió por el visible protagonismo que tienen, y por la gran cantidad de miembros que albergan.

No se trata de una investigación sobre “las iglesias”, sino que es el estudio de una de las partes más importantes del quehacer eclesial de ellas, en concreto, del culto, que es la celebración principal, en la cual, la predicación del pastor (apóstol o profeta) tiene una gran importancia, porque ella es la que norma la vida de los creyentes. El podio (púlpito) es el sitio desde donde el predicador expone el mensaje, es un lugar de mucho poder, ahí solo se sitúan las autoridades de la iglesia, está reservado para ellos. Desde ahí, en nombre de Dios, la persona que predica dice lo que es correcto hacer, o no.

Es verdad que una de las características de estas iglesias es la celebración litúrgica, donde cantan, danzan, hablan en lenguas, profetizan, viven momentos de éxtasis, caen al suelo, balbucean, lloran, aplauden, etc.; esto es lo que ocupa la mayor parte del tiempo cuando se reúnen. En estas iglesias, el estudio de la Biblia queda en un segundo o tercer lugar, incluso en algunas iglesias neopentecostales (a diferencia de las iglesias evangélicas o protestantes como la presbiteriana, metodista, bautista, luterana, anglicana, entre otras) no existe en su programa semanal ninguna reunión dedicada al estudio de la Biblia. O sea, le dan mayor importancia a los aspectos emocionales, lúdicos y celebrativos. Aun así, quisimos poner especial atención al momento en el que la palabra hablada o predicada por los pastores es dirigida a sus oyentes, porque sigue siendo el momento en el que se manifiesta o utiliza el poder para incidir en la vida de la gente, todavía lo que dice el predicador tiene impacto en los congregantes, por eso le corresponden (“interrumpen”) con las expresiones “amén”, “aleluya”, “gloria a Dios”, etcétera.

La pregunta que orienta este estudio es, ¿cómo es el trato que reciben las mujeres en la celebración principal de la iglesia? Se pone especial atención a tres elementos: al espacio físico donde se congregan los creyentes, a las autoridades o dirigentes de las iglesias (tanto hombres como mujeres), y de manera especial, al mensaje que se transmite en las predicaciones de los cultos principales.

En esta región, el crecimiento de los evangélicos ha sido notable en los últimos veinte años: Guatemala, Nicaragua, El Salvador y Honduras superan el 40% (Abrámova, 2020) y Costa Rica el 25% (Guadalupe, 2017). De manera que estamos ante un contexto socio-religioso importante, que nos permite ver las posibles relaciones que existen entre las iglesias de corte neopentecostal de estos países. Es necesario indicar que, aunque todas estas iglesias se asemejan en muchas cosas, sin embargo, no pertenecen a una misma denominación, es decir, no están inscritas en una asociación internacional que las abarque a todas; pero esta situación no impide que haya colaboración entre ellas, por ejemplo, invitaciones y viajes de predicadores (profetas, apóstoles y pastores) para sus campañas evangelísticas. También suelen traer predicadores de Sudamérica y de Estados Unidos. En algunas ocasiones han realizado encuentros entre los líderes, con la finalidad de trazar estrategias de proselitismo. No hay evidencias de que tuvieran algunos seminarios o congresos dedicados al estudio, la educación o la formación teológica; este aspecto no ocupa un lugar importante entre los neopentecostales.

Autoridad y autoritarismo conservador

Guatemala es el país de la región que tiene el porcentaje más alto de iglesias evangélicas, y de iglesias neopentecostales en Centroamérica (Althoff, 2002), las cuales datan de los años setenta del siglo XX, con una gran presencia en los estratos sociales medio-altos3.

Entre las iglesias neopentecostales más conocidas están: El Verbo, Casa de Dios, Lluvias de Gracias, Iglesia de Cristo Eben-Ezer, la Iglesia de Cristo Rey de Reyes, Iglesia de Jesucristo la Familia de Dios, Fraternidad Cristiana de Guatemala, Misión Cristiana Evangélica, El Shaddai, Casa de Dios y Príncipe de Paz. Las instalaciones de sus templos son grandes y modernos, y ofrecen muchas comodidades; disponen de tecnología avanzada en las áreas de iluminación, mobiliario, equipos de sonido, comunicaciones, transmisiones radiales y televisivas, etc.4 Las iglesias Fraternidad Cristiana y El Shaddai tienen programas televisivos de gran alcance. La primera de ellas transmite sus celebraciones en directo por la televisión y las redes sociales. Al respecto leemos:

Estos cultos, sin embargo, no son típicos de la liturgia protestante guatemalteca, sino que presentan espectáculos muy elaborados. La música religiosa es presentada por músicos profesionales y artistas invitados, y se alterna con emotivos testimonios. El equipo de animación organiza el espectáculo en ciclos de cantos y testimonios diseñados para mover a la multitud hacia una catarsis emocional, expresada en un período de ferviente oración (Smith, 2005, pp. 49-50).

Por su parte, la iglesia El Shaddai, “A partir de 1987, empezó a divulgar sus campañas de milagros y sanidad por el Canal 21” (Smith, 2005, p. 50). Shaddai es una palabra hebrea, que significa, “Dios omnipotente” o “Dios todopoderoso”. Entre todas estas iglesias, desarrollan una gran competencia, con el propósito de aumentar su feligresía; para eso recurren a todo tipo de celebraciones, espectáculos y ofertas religiosas5. El pastor principal de la iglesia El Shaddai es Harol Caballeros, que tiene estudios en derecho, administración de empresas, relaciones internacionales y teología; le acompaña su esposa, la pastora Cecilia de Caballeros6, graduada en psicopedagogía y teología; ambos participan de manera permanente en los diversos medios de comunicación que dispone la iglesia. En Internet hay abundante información oficial sobre El Shaddai, sus instalaciones son grandes, modernas y ostentosas. También realizan obras sociales dirigidas a los miembros de la iglesia, que tienen mayores necesidades.

A diferencia de las iglesias pentecostales, las congregaciones neopentecostales en Guatemala no les prohíben a las mujeres algunas formas de vestimenta, o el uso de cosméticos o llevar joyas (en iglesias como El Shaddai, los asistentes pareciera que estuvieran obligados a usar las mejores prendas de vestir para no desentonar con los lujos que tiene el local de reunión), pero no es por ese tipo de control o supervisión de las formas de vestir que se expresa algún tipo de violencia simbólica contra las mujeres; esta se manifiesta de maneras más soterrada, por ejemplo, en la autoridad ejercida por los dirigentes, o en las propias liturgias que efectúan. Ahí es donde están presentes los rasgos autoritarios y conservadores; esto se puede comprobar en los reiterados mensajes que realizan.

En una de las predicaciones de la pareja Caballeros, dirigida en especial a las personas casadas, ellos recurren a varios textos de la Biblia, sin respetar los contextos (históricos, sociales, culturales y lingüísticos) en los que fueron escritos esas historias, todas son interpretadas de forma literal, como normas que tienen que ser obedecidas como mandatos de Dios para hoy. Defienden el matrimonio como un pacto establecido por Dios, y que no debe ser quebrantando por ninguna de las partes (El Shaddai, 2021). No importa cuáles puedan ser las condiciones o el tipo de relaciones que hay entre la pareja, pero nada debe separarlos. Es decir, aquellas historias o relatos que fueron creídas por un pueblo (el hebreo), y escritas hace miles de años, hoy, son convertidas, en la predicación de los pastores, en enseñanzas y órdenes que deben ser acatadas por los creyentes. Los pastores Caballeros tampoco hacen referencia al contexto actual desde dónde leen esos textos bíblicos las personas que están ahí congregadas, no ponen atención si quienes se reúnen a escucharlos son familias en las que puede estar ausente el padre de familia, y las mujeres son jefas de hogar, o son madres solteras, o si son familias en las que sufren violencia doméstica por parte del padre, etc. Desde la visión fundamentalista religiosa se impone una moral conservadora en el plano sexual y familiar:

En cuanto a las normas y valores que transmiten, están en la línea del fundamentalismo estadounidense… Los principios de los neopentecostales actuales reflejan claramente esta relación: en parte son muy conservadores (por ejemplo, en relación con una moral sexual muy rígida y la importancia de la familia) y en parte reflejan ideas políticas y económicas neoliberales, con un fuerte énfasis en la libertad del individuo. Un ejemplo que muestra la relación entre lo económico y lo teológico es la teología de la prosperidad (Althoff, 2002, pp. 87-88).

El modelo de la sujeción de la mujer al hombre proviene de ese modelo de familia, en la que el hombre es el que da órdenes y la mujer es la que obedece, esto es propio de la lectura fundamentalista que hacen de la Biblia los pastores de estas iglesias; este tipo de interpretaciones literales del texto está extendida y es una práctica permanente en Centroamérica7, no surgió aquí, sino que llegaron con los misioneros y predicadores provenientes de las iglesias evangélicas fundamentalistas de los Estados Unidos.

Violencia verbal en nombre de la fe

Como se ha señalado antes, en El Salvador, también ha habido un crecimiento numérico de las congregaciones evangélicas, y de las neopentecostales. Una de las iglesias más grandes y conocidas es el Tabernáculo Bíblico Bautista “Amigos de Israel”8, cuyo templo de celebraciones es un edificio muy atractivo porque tiene una arquitectura moderna y lujosa; es un lugar para grandes espectáculos, en el que realizan un sinnúmero de reuniones. En cada evento, el pastor es la figura principal, él es la autoridad que recibe el mensaje de Dios para ofrecérselo a los congregantes.

Esta iglesia desarrolla varias áreas que ellos llaman ministerios: 1) Ayuda social (“Pan y chocolate” para los indigentes, víveres y medicinas para los adultos mayores, visitas a los asilos de ancianos, a los centros penales, a las delegaciones policiales y a las del ejército), 2) Tecnologías creativas y arte (cámaras, radio, fotografía, multimedia, sonido, ministerio de alabanzas y dramatizaciones); 3) Clínica médica (dan atención gratuita a sus feligreses), 4) Servicio de cafetería, 5) Administración de las ofrendas y diezmos, 6) Jóvenes en victoria (trabajo con la juventud), entre otros. Para atender todas estas tareas requieren de un gran número de personas, ahí tienen trabajo, de modo prioritario, los hermanos de esa congregación.

A semejanza de otras iglesias de los países de la región, también en el Tabernáculo Bíblico Bautista, las celebraciones principales son los cultos de los domingos, con el mensaje central impartido por el pastor (en esta iglesia no se mencionan ni a los profetas ni a los apóstoles).

El pastor de esta iglesia es Edgar López Bertrand Jr., es una persona que tiene estudios en teología y en otras áreas9. López admite que para desarrollar su ministerio como pastor y predicador se inspira en el show que realiza el señor David Michael Letterman, presentador, comediante, escritor y productor de televisión estadounidense (La Tribu FM, 2023). No es ningún desliz o error decir que adopta o imita el estilo de Letterman, toda vez que se trata de una figura norteamericana ubicada entre las más grandes estrellas o influyentes de todos los tiempos en la televisión. Por el contrario, López es sincero, y posiblemente, estamos ante un pastor que, en nombre de Dios, también puede ser una estrella religiosa.

No hay diferencia entre una persona que tiene estudios doctorales de teología como él, y otros predicadores (pastor, profeta o apóstol de otras iglesias neopentecostales de Centroamérica) que no tienen formación académica. Ambos, el que tiene grados académicos, como el que no los tiene, usan el texto bíblico a su libre interpretación para referirse a cómo debe vestirse o conducirse la mujer en la sociedad; un libro (la Biblia) escrito hace miles de años para otra época y otras costumbres, es convertido por ellos en un patrón para hoy. A través de los mensajes (predicaciones) ejercen control y supervisión de todo lo que se debe hacer, decir y creer10. López siempre habla en sus mensajes de los dos planos o visiones del mundo: la profana (mundana) y la sagrada (cristiana), la idea que está detrás de esto es que existen dos historias: la buena y la mala. También enfatiza la grandeza de Dios y la miseria del ser humano, un Dios juez y un ser humano culpable. El predicador muestra estar revestido de autoridad, cuando explica de las revelaciones especiales que Dios les da a los pastores.

En una de sus predicaciones dirigida a gran cantidad de congregantes, transmitida por radio, televisión y redes sociales, expresa, desde lo que él llama la perspectiva de Dios, que la persona que no es cristiana es gente sensual, es decir, para él, la sensualidad no tiene cabida en alguien que es creyente, porque eso pertenece al plano de lo mundano, de lo pecaminoso. En esa visión, de modo implícito, hay un marcado dualismo platónico que desvaloriza lo corporal a cambio de lo inmaterial; el cuerpo es la prisión del alma. Desde el pódium donde predica, levantando la voz y haciendo fuertes gesticulaciones, habla contra “las hermanitas que están sirviendo en los pasillos [que] andan los traseros más socados que los mismos ojos y párpados que andan ahí”. Las reprende para que se vistan diferente, de forma decente; el público se ríe, celebra al escucharle decir esas cosas. Hay una abierta normalización a lo que ahí se dice y juzga. Para quienes no están sugestionados o cautivados por el aura religiosa o sacramental que, en nombre de Dios se les da a estos hechos, esta es una escena bochornosa y violenta contra las mujeres. El pastor afirma que el éxito de las personas en esta tierra depende de que no se comporten como mundanos (Tabernáculo Bíblico Bautista Amigos de Israel Central, 2024)11. López dice todo esto, desde una situación de poder: él es el pastor y predicador, y lo hace con un estilo autoritario y vertical, como si los oyentes fueran sus súbditos12. A pesar de esa forma violenta de expresarse contra las mujeres, él es ovacionado constantemente.

El diseño de la familia de Dios

En Honduras, las principales iglesias neopentecostales son resultado de las divisiones de algunas congregaciones pentecostales. Esos son los casos del Ministerio Internacional La Cosecha del Evangelio Cuadrangular, el Centro Cristiano Internacional (CCI) y el Ministerio Apostólico y Profético Mi Viña (Barrientos, 2004). La primera está en San Pedro Sula, cuyo templo central es grande, cómodo y ostentoso, con capacidad para 20 000 personas; el dirigente principal es el pastor y apóstol Misael Argeñal. La iglesia tiene una escuela, un colegio, una universidad, una emisora de radio, un canal de televisión, un orfanato y una clínica médica; posee filiales en 16 de los 18 departamentos de Honduras; y a escala internacional ya suma más de 17 sucursales en diferentes países (Saldañas, 2022). La segunda iglesia se encuentra en la capital, Tegucigalpa, la figura principal es el pastor y obispo René Peñalba, que tiene un doctorado en Teología Honoris Causa, es el fundador de la Red Misionera Global CCI, con más de 800 iglesias y acciones misioneras en 37 países, en América, Europa, Asia y África. También es fundador de CCI Media, Grupo de Medios de Comunicación de CCI (CCI Radio, Vertical FM, CCI Channel, CCI Publicaciones y Sitios CCI en la Internet), autor de más de 40 libros (Coicom.internacional, 2025).

La iglesia el Ministerio Apostólico y Profético Mi Viña, ubicada también en Tegucigalpa, fue fundada por el pastor y apóstol Mario Tomás Barahona, quien era un dirigente bastante conocido más allá del mundo religioso, debido a su interés político, por participar en cargos de votación popular (pero nunca ganó una elección). En su iglesia se desarrollan los llamados ministerios del apostolado y profetismo, con un gran énfasis en la doctrina de la prosperidad y la guerra espiritual. En el tiempo de la pandemia del COVID 19, negaba en el plano público la existencia del virus, no acataba las medidas de seguridad, promovía que las iglesias se mantuvieran abiertas, se oponía a las vacunas, insistía en visitar los hospitales para orar por la sanidad de los enfermos del virus, etc. Decía que el virus es una “fuerza infernal demoniaca” y que los creyentes usaban las mascarillas porque la ley los obligaba, “pero las medidas contra este virus son diabólicas”. En septiembre de 2021 Barahona falleció víctima del COVID (La Prensa, 2021); su esposa, María Elena de Barahona13, que también fue contagiada por el virus, sobrevivió. Ella es quien ejerce como pastora y apóstol de la iglesia, y lidera los cargos que dejó el señor Barahona.

Los principales dirigentes de estas iglesias son figuras públicas muy conocidas en su país, por eso, muchas de las cosas que dicen y hacen son motivos de cobertura de los medios de comunicación en el ámbito nacional. Estas iglesias son conducidas y administradas como empresas comerciales, en las que sus pastores, profetas y apóstoles (los hay tanto hombres como mujeres), así como se dedican a lo que llaman la guerra espiritual, también buscan la prosperidad material; en esto no tienen ninguna contradicción. Los enemigos espirituales son los que impiden las riquezas materiales, por eso, para vencerlos, promueven esas “guerras” en sus reuniones; el que no prospera materialmente es porque todavía tiene que librar muchas guerras espirituales. Disponen de los recursos logísticos, financieros, mediáticos, tecnológicos, etc., para movilizar gente y llenar los grandes estadios de futbol cuando realizan sus campañas evangelísticas. También traen predicadores (pastores, profetas, apóstoles, salmistas, etc.) internacionales; este tipo de eventos, nunca lo habían hecho las otras iglesias evangélicas en Honduras.

Los mensajes de los dirigentes (hombres y mujeres) de estas iglesias son escuchados por miles de creyentes que abarrotan sus grandes templos y estadios. Dado que poseen varios medios de comunicación como radio y televisión, y disponen de variadas plataformas en redes sociales, tratan de incidir y reconfigurar con sus predicaciones la sociedad en general. En sus mensajes están presentes, entre otras ideas, la visión maniquea del mundo (lo bueno y lo malo), la miseria del ser humano y la grandeza de Dios, la perspectiva catastrófica del fin del mundo, la misión redentorista que ellos tienen para la humanidad, el modelo perfecto de familia instaurado por Dios, el lugar que la mujer debe tener en la familia y la sociedad, entre otras.

Independientemente de quien sea el predicador o la predicadora, siempre tienen la Biblia como su principal recurso, cuyos textos, como hemos visto en las iglesias de los otros países, son interpretados de manera literal, sin tomar en cuenta los contextos. Desde esa interpretación buscan regular la vida de las personas. Encontramos que detrás de esa sacralidad religiosa, se ejerce violencia simbólica contra la mujer. Esto es constante en los mensajes, y es aceptado de manera natural. Por ejemplo, el pastor y apóstol Misael Argeñal de la iglesia Ministerio Internacional La Cosecha del Evangelio Cuadrangular, en una de sus predicaciones, titulada “La mujer dominante”, señala que Dios diseñó en sus planes que el hombre fuese la autoridad en la familia, y eso tiene que ser así, porque el hombre fue creado primero que la mujer. El hombre es la cabeza del hogar como Cristo es la cabeza de la Iglesia. Dios, como creador del mundo, creó al hombre para que sea líder de la familia y la mujer sea su ayuda idónea, que sea la persona que contribuye con la visión del esposo y con los proyectos del esposo; el hombre debe brillar (ser exitoso), debe ser el honor de una mujer.

De acuerdo con su interpretación de la Biblia, hay un diseño de familia establecido por Dios, y en ese diseño divino la mujer nunca aparece como líder, porque ella no ha sido hecha para eso. Cuando la esposa se convierte en cabeza del hogar, se vuelve dominante y una familia dirigida por una mujer distorsiona los propósitos de Dios para la vida del matrimonio; si la esposa es la líder, entonces violenta el diseño de Dios, y vienen los conflictos en la vida matrimonial. Dios se opone a que la mujer sea la cabeza (líder) del hogar, porque eso sería una inversión de su propósito; el diseño de Dios es que el hombre mande y la mujer obedezca.

Toda esta argumentación lo hace a partir de la interpretación del texto del libro de Génesis. Dice que Dios le dio a Adán los parámetros de cómo debían vivir en el Paraíso. Dios solo se comunicaba con el hombre, no con la mujer, esa era la ruta de Dios, por eso cuando algo anda mal en un matrimonio, a quien Dios le va a reclamar es al hombre, porque es él quien debe encabezar (liderar) el hogar. Lo que sucedió en el Edén, fue que la mujer habló con Satanás, y así se salió del diseño de Dios. Ella no tenía la autoridad para hacerlo, pero lo hizo, abusó de la confianza, y estableció un diálogo con Satanás, y él la envolvió, y una vez que se vio envuelta, también envolvió a su marido; jamás ella debió salirse del diseño; si el maligno hubiera hablado con Adán este hubiera corrido a consultarle a Dios, o le hubiera dicho, “no puedo comer del árbol de la vida porque voy a morir”, pero fue ella la que conversó con Satanás. Había un dominio en la mujer, porque quien debió enfrentar la tentación era Adán, pero lo hizo ella, ahí está el señorío de la mujer, eso perjudicó la vida de todas las generaciones.

La autoridad de una mujer en el matrimonio siempre trae desaciertos y conflictos grandes, que desembocan en la destrucción de la familia, porque no es correcto que una mujer domine a su marido; ella puede ser sabia e inteligente, pero no debe dominarlo. Eva comió del fruto y luego le dio a Adán para que comiera, ella es la raíz del pecado. Ahí surge la rebeldía de la mujer, y por eso se rebelan y dominan al hombre. Una mujer que se rebela distorsiona el diseño de Dios. Así, Eva contaminó el pasado, el presente y el porvenir al mundo, trayendo iniquidad y pecado que quedó ahí imperecedero en el corazón del hombre hasta que Cristo vino para romper y producir liberación del ser humano. Dice el apóstol Argeñal que cuando hay mujeres dominantes, entonces el marido va en busca de otra mujer, otra mujer más tranquila que no sea gritona, que le hable de buena forma al marido. La mujer debe ser suave y amable con su marido, no debe darle órdenes a su marido, porque ese no es el diseño de Dios; es horrible ver una mujer que domina en el matrimonio (Argeñal, 2015). Si el hombre busca otra mujer o amante (fuera de su matrimonio) es porque su esposa ha querido ejercer algún tipo de liderazgo en la familia.

Como puede observarse en este discurso religioso, impartido por el dirigente principal de la iglesia, que funge como pastor y apóstol a la vez, y dispone de todos los medios de comunicación para dirigirse a una gran audiencia, usa una parte de texto bíblico (del libro de Génesis) para resaltar que el hombre (Adán) fue creado primero, y de su costilla fue creada la mujer (Eva). Resalta de esa forma la preminencia del hombre, pero no toma en cuenta otro relato de ese mismo libro, donde se habla que el hombre y la mujer fueron creados (por igual) a imagen y semejanza de Dios. Además, sobre el primer relato hace su propia interpretación, para concluir que quien debe mandar en el hogar es el hombre, y la mujer debe ser sumisa, como si lo que dice ese texto fueran pautas matrimoniales o una ley universal después de muchos siglos para quienes deciden casarse hoy. Entonces, cualquier liderazgo que ejerza la mujer en el hogar es un atentado contra la voluntad y el diseño de Dios. ¡Cuántas madres solteras, mujeres agredidas, jefas de hogar, etc., comprenderán y asimilarán esto que dice el apóstol!

El hombre ordena y la mujer obedece

En Nicaragua el crecimiento de las iglesias evangélicas, en general, y de las iglesias neopentecostales, en particular, en las últimas dos décadas, es evidente. Respecto a la relación entre religión y política en este país, varios medios de comunicación han informado que existe contubernio entre algunas iglesias evangélicas y neopentecostales con el gobierno del presidente Daniel Ortega (Expediente Público, 2022); sin embargo, eso no es lo que interesa para los propósitos de este trabajo. El objetivo es analizar cómo es el trato que reciben las mujeres en el culto principal de la iglesia.

Entre las congregaciones neopentecostales más grandes están la iglesia Centro de Adoración Familiar (CAF), dirigida por el pastor y apóstol Roberto Sarria en compañía de su esposa, la pastora Yahaira Sarria14. En esta iglesia, participan en el liderazgo y la predicación varias mujeres. En su página web oficial anuncian la programación de los cultos, los ministerios, las ofrendas y diezmos, los milagros, los cursos de capacitación, etc. (CAF, 2023). Hacen gran uso de las distintas plataformas en las redes sociales para dar sus mensajes. Aunque en los cultos presenciales y las predicaciones virtuales la participación de las mujeres es notable, la difusión que se hace del papel de la mujer en la familia (no se habla de su participación en la sociedad) es la misma que la que hemos visto en las iglesias neopentecostales de los otros países. La visión que se tiene de la mujer como esposa llega al extremo que, en las predicaciones, el apóstol habla de ella como una persona recluida a los quehaceres de la casa, que tiene que ser una buena cocinera para complacer a su esposo, y ¡cuidado termine haciendo arroz con leche, cuando lo que tiene que hacer es arroz frito! (Sarria, 2023). Esos son los tipos de mensajes que la audiencia celebra con aplausos, incluyendo las mujeres. El apóstol, que es la figura central del culto, con ese tipo de comentarios se convierte en el personaje chistoso (payaso) de la celebración.

La iglesia neopentecostal más grande de Nicaragua es la Comunidad Hosanna, fundada en 1996 por los misioneros estadounidenses, David y Bonnie Spencer, en Managua, que tuvo un rápido crecimiento. En 1998 eran 5 mil adherentes, en 2002 construyen un gran templo y en 2004, con la conducción de los pastores Arsenio Herrera y su esposa Betzabé Herrera, se expandieron por todo el territorio nacional, y ahora tienen 19 iglesias; la cantidad de membresía es de 25 mil personas. Entre las verdades fundamentales que creen están: el bautismo del Espíritu Santo, el hablar en lenguas, las sanidades (milagros), los dones de profecía, apostolado, evangelistas, etc. También realizan lo que llaman “Misiones Hosanna” que consiste en ayudar a las familias nicaragüenses más necesitadas de su iglesia, con alimentos, ropa, medicina, atención médica y consejería (Hosanna, 2023).

A semejanza de lo que enseña el pastor y apóstol Misael Argeñal de la iglesia Ministerio Internacional La Cosecha del Evangelio Cuadrangular en Honduras, aquí en la Comunidad Hosanna en Nicaragua, los dirigentes, de manera constante, hablan del modelo original de la familia y del diseño divino de la familia. En uno de los mensajes principales, el pastor Arsenio Herrera, dice que “el que encuentra esposa encuentra el bien”, esa es la razón por la que Dios dijo que no es bueno que el hombre esté solo. El hombre suple, cuida, protege, sostiene la casa, tiene que cuidar a la mujer para darle seguridad a ella. Mientras que una mujer virtuosa: produce, colabora, potencializa, desarrolla, impulsa, saca lo mejor de su marido, y habla bien de él.

Hay necesidades diferentes en el hombre y la mujer, la Biblia manda que la mujer se sujete y respete a su marido, pero no desde una posición de desigualdad ni de superioridad, es el respeto a una autoridad dada por Dios (Comunidad Hosanna, 2017). Cuando enseña sobre las relaciones matrimoniales, de modo subliminal dice que cuando se impone la autoridad del hombre, es la autoridad espiritual. Con este tipo de mensajes quiere promover la equidad entre hombres y mujeres, pero al final el modelo o diseño de familia proviene de un Dios presentado como hombre, como padre; en ese modelo, el hombre es la cabeza, es el que manda, y la mujer es su ayuda idónea, es la que acata lo que él dice (Comunidad Hosanna, 2022).

Conclusiones preliminares

Después de haber repasado el pensamiento y el quehacer del fundamentalismo religioso, expresado en las principales iglesias neopentecostales de Centroamérica, se puede arribar a las siguientes conclusiones:

Sin excepción, en las iglesias neopentecostales de los cinco países de la región, la figura principal son los hombres pastores, profetas y apóstoles. Aunque en varias de esas iglesias es notorio el liderazgo de las mujeres (hay mujeres pastoras, profetas y apóstoles) el papel que cumplen siempre es de subordinación a los hombres. En muchas congregaciones el liderazgo principal lo ejerce la pareja pastoral (matrimonio), que, como se ha señalado, en no pocos casos, se desconoce los apellidos de las mujeres, porque se presentan en las páginas oficiales de la institución religiosa con el apellido del marido; es un liderazgo compartido, pero dependiente (la pastora depende del pastor). Tanto en las predicaciones realizadas por los hombres, como por las mujeres, la perspectiva que ambos tienen acerca de las relaciones humanas es a partir de sus creencias basadas en las interpretaciones literales de la Biblia sobre hechos que fueron contados y creados hacen miles de años en otros contextos. Esos sucesos son trasladados y aplicados al mundo de hoy, y en ellos presentan un Dios que avala las asimetrías y desigualdades de poder, donde, por ejemplo, en el diseño de familia, el hombre manda y la mujer obedece.

La práctica eclesial de las dos iglesias neopentecostales estudiadas en un trabajo de campo en Costa Rica (Barrera, 2023), en las que se encontraron diferentes formas subliminales y naturalizadas de violencia simbólica contra las mujeres, es un patrón que se repite en el resto de las iglesias neopentecostales estudiadas de Centroamérica. Quienes ejercen el liderazgo, sean hombres o mujeres, lo asumen desde posiciones de privilegio, y se comportan como si estuvieran por encima de los demás asistentes (creyentes). Cuando predican o enseñan son autoritarios, verticales y dogmáticos, y en nombre de una fe, un Dios y un libro sagrado (Biblia), sus exposiciones religiosas están revestidas de un aura de sacralidad, que son recibidas con sumisión y ovación.

A diferencia de los inicios del fundamentalismo religioso en la región, cuando sus dirigentes carecían de estudios teológicos, ahora, cada vez son más los que tienen alguna preparación (según aparece en sus hojas de vida); sin embargo, la manera como estas personas interpretan los textos bíblicos sigue siendo semejante a como lo hacían en sus inicios los fundamentalistas evangélicos, hace más de un siglo en los Estados Unidos. No hay ningún tipo de respeto ni estudio por los contextos históricos, gramaticales, culturales y lingüísticos del texto y su tiempo, y tampoco del contexto sociocultural presente (actual) desde donde se lee e interpreta la Biblia. Esta manera de hacer hermenéutica conduce a que los mensajes y enseñanzas que dan lo hagan con la pretensión de estar revestidos de alguna autoridad divina que avala o justifica las desigualdades y abusos contra las mujeres, a la vez que les dan privilegios y ventajas a los hombres.

Hoy, debido a que varios de los dirigentes de estas iglesias, además de poseer estudios en teología, tienen formación en otras profesiones, esto supondría que gozan de un conocimiento más amplio del mundo. Sin embargo, no ha significado que hayan asumido en sus iglesias un pensamiento y una práctica crítica, autocrítica, reflexiva y transformadora. Por el contrario, al presentarse con más títulos académicos, dejan sentir que tienen mayor autoridad (y autoritarismo), seguridad y veracidad de lo que dicen. El escenario ahora es: tenemos a un ilustrado en teología y en otras carreras profesionales, frente a una gran masa de aprendices e ignorantes.

Las celebraciones religiosas de estas iglesias son grandes espectáculos, los cuales, gracias a los ingentes recursos que poseen, pueden ser transmitidos, vistos y escuchados a través de los distintos medios de comunicación que disponen en los canales de televisión, emisoras radiales y diversas plataformas en las redes sociales. En ellos se puede observar que los hombres y mujeres que dirigen los cultos (predican, cantan o enseñan) se transforman en showman o show-woman, revestidos de un hálito especial y sagrado que mitifica toda la violencia simbólica que de diferentes formas ahí se incuba.

Se encontró que la mayor parte de estas iglesias ostentan templos grandes, cómodos y suntuosos, que se encuentran ubicados en lugares de clase socioeconómica media alta; la mayoría de sus miembros (no todos) pertenecen a esos estratos sociales; las iglesias cuentan con luces, equipos de sonido (música), medios de comunicación y soporte tecnológico muy modernos. Algunas gozan de escuelas, colegios y universidades privadas; otras ofrecen servicios de cafetería y atención médica para sus feligreses. Desde esas condiciones, la mayoría de las iglesias más grandes desarrollan programas de asistencia social dirigidos a personas enfermas, privadas de libertad, y gente en condición de calle.

Referencias

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  1. Recibido: 9-12-2024

    Aceptado: 18-11-2025

  2. 1 Peruano-costarricense. Bachiller en Teología de la Universidad Nacional, Costa Rica. Licenciado en Teología del Seminario Bíblico Latinoamericano (hoy Universidad Bíblica Latinoamericana). Licenciado en Estudios Latinoamericanos de la Universidad Nacional, Costa Rica. Magíster en Derechos Humanos en la Universidad Estatal a Distancia; realizó estudios de posgrado en Ciencias Políticas en la Universidad de Costa Rica. Académico Investigador del posgrado en el Instituto de Estudios Latinoamericanos (IDELA) de la Universidad Nacional, Costa Rica. Ha participado con ponencias en coloquios y congresos nacionales e internacionales. Artículos: “Acercamientos y distanciamientos entre Costa Rica y la Revolución Cubana: algunas relaciones de hostilidad y deferencia”, en Repertorio Americano. “Antecedentes del fundamentalismo religioso: apuntes para entender el neopentecostalismo” en Revista de Filosofía de la Universidad de Costa Rica. “El fundamentalismo religioso: la violencia simbólica en dos iglesias neopentecostales en Costa Rica” en Latinidade. “América Latina: la ciencia moderna y el pensamiento neoliberal” en el libro Temas globales de los derechos humanos en América Latina. Libros: Autor y editor con Rafael Cuevas y Andrés Mora: (2021). Visiones sobre Centroamérica: En el 200 aniversario de su independencia (3 tomos). dan.barrera.rivera@una.ac.cr https://orcid.org/0000-0003-3441-5899

  3. 2 De acuerdo con los testimonios de dirigentes políticos y también religiosos, después de los conflictos armados, varias personas que participaron en ambos bandos se refugiaron en estas iglesias fundamentalistas.

  4. 3 En Guatemala, estas iglesias están ubicadas en lugares socioeconómicos más caros y céntricos de la ciudad; y las más pequeñas se encuentran en las regiones más pobres y en el campo (en las zonas rurales).

  5. 4 La mayoría de estas iglesias grandes disponen de canales propios de televisión, a través de los cuales transmiten sus programas todo el día y toda la semana. Es una sociedad altamente influenciada por los mensajes religiosos de estas iglesias.

  6. 5 Parecen industrias comerciales y culturales del entretenimiento “espiritual”; algunas de ellas venden desde aceites espirituales para ungüentos, hasta jabones de ducha y pomadas espirituales.

  7. 6 No fue posible comprobar si “de Caballeros” es el apellido de la pastora, pero así se presenta y aparece su nombre en los materiales revisados. La otra posibilidad es que, como se acostumbraba todavía en varios países, algunas mujeres después del matrimonio modifican su nombre, agregando la preposición “de” seguida del apellido de su esposo. Donde la partícula ‘de’ significa darle derecho propietario al cónyuge y esto podría resultar en violencia contra la mujer.

  8. 7 Esto puede corroborarse, escuchando y viendo los programas de radio y televisión que tiene, por ejemplo, Enlace TV, un canal neopentecostal, que promueve el llamado evangelio de la prosperidad, y que llega en vivo a muchos países.

  9. 8 Aunque en el título aparece la palabra bautista, no tiene nada que ver con la iglesia denominacional que tiene ese nombre.

  10. 9 Posee un Doctorado en Teología y Ministerio Pastoral, maestrías en las áreas de Recursos Humanos y Docencia Universitaria, entre otros, y es autor de 23 libros.

  11. 10 A inicios de este siglo XXI se sabía entre quienes estudiaban este fenómeno socio-religioso que, los dirigentes de estas iglesias carecían de formación teológica o de otros estudios superiores. Hoy eso ha ido cambiando, pero esos estudios les han servido de poco, en cuanto a su visión sobre los problemas y asimetrías sociales, económicas y culturales que existen entre hombres y mujeres.

  12. 11 Se mofa de las personas de la diversidad sexual, cuando dice que hoy, todo es al revés: “los hombres se van a hacer mamografía y las mujeres a chequear la próstata”.

  13. 12 Es probable que ese también sea el estilo del show que realiza David Letterman.

  14. 13 No fue posible encontrar el apellido propio de la señora María Elena, en toda la información obtenida aparece como “de Barahona”.

  15. 14 Tienen el mismo apellido, pero no son hermanos ni primos, son esposos. En este caso, también fue imposible saber cuál era el apellido de la pastora, incluso cuando escribe su nombre completo no usa la preposición “de”.

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