El dataísmo: ¿una nueva religión?
DOI:
https://doi.org/10.15359/siwo.19-1.9Palabras clave:
dataísmo, transhumanismo, infocracia, antropología religiosa, inteligencia artificialResumen
El dataísmo, como ideología, redefine al ser humano, la sociedad, la naturaleza y a Dios. El artículo analiza su basamento en el Big Data e Internet de las Cosas, junto con los algoritmos presentes en las decisiones y la “datificación” de la vida. Luego, expone sus rasgos religiosos teniendo en cuenta las dimensiones narrativa, doctrinal, ritual, experiencial, ética, social y material. Finalmente, identifica algunos riesgos antropológicos (reducción humana a un nodo algorítmico), soteriológicos (negación de la trascendencia espiritual) y morales (subordinación de la conciencia a la IA), cuestionando la neutralidad de los datos y la lógica de mercado subyacentes.
Referencias
Amoore, L. (2020). Cloud ethics. Algorithms and the attributes of ourselves and others. London: Duke University Press.
Antolínez Uribe, D. (2023). “A New Religion for the 21st Century: An Interpretation of ‘dataism’ from the Sociology of Pierre Bourdieu”. KazUU Khabarshisy. Psikhologiya va aljeumettanu seriasy, 85(2), 122-133. https://doi.org/10.26577/JPsS.2023.v85.i2.012. [Consulta: 31-05-2025]
Bostrom, N. (2014): Superintelligence: Paths, Dangers, Strategies. Oxford: Oxford University Press.
Bourdieu, P. (1976). «Le sens pratique». Actes de la recherche en sciences sociales, 2(1), 43-86. https://doi.org/10.3406/arss.1976.3383. [Consulta: 26-05-2025]
Bourdieu, P. (1980). Le sens pratique. Paris: Minuit.
Bratton, B. (2014). “The Black Stack”. E-flux Journal, 53. https://www.e-flux.com/journal/53/59883/the-black-stack/. [Consulta: 20-04-2025]
Brooks, D. (2013). “The Philosophy of Data”. https://www.nytimes.com/2013/02/05/opinion/brooks-the-philosophy-of-data.html. [Consulta: 29-04-2025]
Caixa Bank (2020). “Dataísmo. Así es la nueva religión de los datos” (Blog). https://blog.caixabank.es/blogcaixabank/dataismo-asi-es-la-nueva-religion-de-los-datos/. 4 de agosto de 2020. [Consulta: 22-04-2025]
Castro, J. (2021). “Transumano, demasiado humano: Os caminhos da integração entre corpo e tecnologia”. Intuitio. 14(2), 1-17. https://doi.org/10.15448/1983-4012.2021.2.41567. [Consulta: 22-04-2025]
Celis Bueno, C. (2017). “Economía de la atención y visión maquínica: hacia una semiótica asignificante de la imagen”. Hipertextos, 5(7), 41-55.
Comisión Teológica Internacional (2026). ¿Quo vadis humanitas? Pensar la antropología teológica ante algunos escenarios futuros de la humanidad. Ciudad del Vaticano: Editorial Vaticana. https://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/cti_documents/rc_cti_doc_20260304_quo-vadis-humanits_sp.html [Consulta: 09-04-2026].
Dijck, J, (2016). La cultura de la conectividad. Una historia crítica de las redes sociales. Buenos Aires: Siglo XXI.
Finn, E. (2018). La búsqueda del algoritmo. Imaginación en la era de la información. Barcelona: Alpha Decay.
Floridi, L. (2014). The 4th Revolution. How the Infosphere is Reshaping Human Reality. New York: Oxford University Press.
García Ramírez, D. y Valle Jiménez, D. (2020). “Los impactos de la ideología técnica y la cultura algorítmica en la sociedad: una aproximación crítica”. Revista de Estudios Sociales, 71, 15-27. https://doi.org/10.7440/res71.2020.02. [Consulta: 29-4-2025]
González, B. (2022): “¿El dataísmo o la religión de los datos reemplazará al humanismo?”, Anabad, 28 de noviembre de 2022. https://www.anabad.org/columna-el-dataismo-o-la-religion-de-los-datos-reemplazara-al-humanismo/ [Consulta: 29-4-2025]
Haggerty, K. y Ericson, R. (2000). “The surveillant assemblage”. British Journal of Sociology, 51(4), 605-622.
Han, B. (2014). Psicopolítica. Barcelona: Herder.
Han, B. (2020). La desaparición de los rituales. Una topología del presente, traducción de Alberto Ciria. Barcelona: Herder.
Han, B. (2021). No-cosas: Quiebras del mundo de hoy. Madrid: Taurus.
Han, B. (2022). Infocracia. La digitalización y la crisis de la democracia. Ciudad de México: Taurus.
Harari, Y. (2016). Homo Deus. Breve historia del mañana. Barcelona: Debate Historia.
Harari, Y. (2017). “Dataism Is Our New God”. New Perspectives Quarterly, 34(2), 36-43. https://doi.org/10.1111/npqu.12080 [Consulta: 29-05-2025]
Huberman, J. (2018). “Immortality transformed: mind cloning, transhumanism and the quest for digital immortality”. Mortality, 23(1), 50-64. https://doi.org/10.1080/13576275.2017.1304366 [Consulta: 29-04-2025]
Kelly, K. (2017). Lo inevitable: Entender las 12 fuerzas tecnológicas que configurarán nuestro futuro. Zaragoza: Teell.
Kurzweil, R. (2005). The Singularity Is Near: When Humans Transcend Biology. New York: Viking Books.
Lago Martínez, S., Álvarez, A., Gendler, M. y Méndez, A. (2018). Acerca de la apropiación de tecnologías: teoría, estudios y debates. Buenos Aires: Gato Gris.
Lanier, J. (2010). You are not a Gadget: A Manifesto. London: Penguin Books.
Lohr, S. (2015). Data-ism. The Revolution Transforming Decision Making, Consumer Behavior and Almost Everything Else. Londres: Oneworld.
Maureira-Velásquez, M. y González-García, D. (2023). “La digitalización de la vida contemporánea: el saber, el poder y la subjetivación como vías de acceso a la experiencia digital”. Papeles del CEIC, 2023/1(279), 1-20. http://doi.org/10.1387/pceic.23092 [Consulta: 10-03-2025]
Merlo, V. (2001): “La dimensión índica del pensamiento de Raimon Panikkar: de la filosofía como descripción de ontofanías a la espiritualidad átmica”. ‘Ilu. Revista de Ciencias de las Religiones. Samâdhânam, Anejo VI, 27-46. https://revistas.ucm.es/index.php/ILUR/article/view/ILUR0101440027A [Consulta: 12-12-2025]
Meza-Rueda, J.L. (2009). “El ser humano como realidad cosmoteándrica. Una contribución de Raimon Panikkar frente al dualismo antropológico”. Cuestiones Teológicas, 36(85), 59-80.
Meza-Rueda, J.L. (2009). La antropología de Raimon Panikkar y su contribución a la antropología teológica. Bogotá: Editorial Javeriana.
Meza-Rueda, J.L. (2024). “Meditación teológica acerca de la promesa transhumanista del mejoramiento humano”. Carthaginensia 60(78), 525-544. https://revistacarthaginensia.com/index.php/CARTHAGINENSIA/article/view/567/550 [Consulta: 20-05-2025]
More, M. y Vita-More, N. (2013). The transhumanist reader. West Sussex, UK: John Wiley & Sons.
O´Neil, C. (2018). Armas de destrucción matemática. Cómo el big data aumenta la desigualdad y amenaza la democracia. Madrid: Capitán Swing Libros.
Panikkar, R. (1998). La Trinidad. Una experiencia humana primordial. Madrid: Siruela.
Panikkar, R. (1999a). El mundanal silencio. Barcelona: Martínez Roca.
Panikkar, R. (1999b). La nueva inocencia. Pamplona: EVD.
Panikkar, R. (1999c). “Antropofanía intercultural: Identidad humana y fin de milenio”. Thémata: Revista de Filosofía, 23, 19-29.
Panikkar, R. (2000). Elogio de la sencillez. Navarra: EVD.
Pérez-Campillo, L. (2022): “Dataísmo (de la salud), tecnología y privacidad”. Revista de Derecho y Genoma Humano, 57, 183-216.
Pérez-Luño, A. (2021): “El posthumanismo no es un humanismo”. Derechos y Libertades, 44, época II, 17-40. https://doi.org/10.20318/dyl.2021.5848 [Consulta: 20-04-2025]
Pérez Prieto, V. (2018). “Raimon Panikkar, Xabier Zubiri y Amor Ruibal. Un pensamiento marcado por la relación: del ‘correlacionismo ontológico’ y la ‘respectividad’ a la ‘perspectiva cosmoteándrica’. ’Ilu. Revista de Ciencias de las Religiones, 23, 217-238. https://doi.org/10.5209/ILUR.61028 [Consulta: 17-05-2025]
Pérez-Prieto, V. y Meza-Rueda, J.L. (2016). Diccionario panikkariano. Barcelona: Herder.
Ramos-Chávez, A. (2024). “La ciudadanía en tiempos de datificación e infocracia”. Revista General de Información y Documentación, 34(1), 115-126. https://dx.doi.org/10.5209/rgid.90150 [Consulta: 10-05-2025]
Reina, A. (2021): “La posthumanidad diseñada: el anhelo de inmortalidad y otros deleites”. Nexus, 30, 1-22. https://doi.org/10.25100/n.v0i30.11843 [Consulta: 09-05-2025]
Sadowski, J. (2019). “When Data is Capital: Datafication, Accumulation, and Extraction”. Big Data & Society, 6(1), 1-12. https://doi.org/10.1177/2053951718820549 [Consulta: 23-05-2025]
Sevilla Godínez, H. (2021): “Teología y pathos: Heschel y su filosofía de la divinidad”. Theoría. Revista del Colegio de Filosofía, 40, 46–63. https://doi.org/10.22201/ffyl.16656415p.2021.40.1509. [Consulta: 17-05-2025]
Smart, N. (1996). Dimensions of the Sacred. An Anatomy of the World’s Beliefs. Los Angeles: University of California.
Xindong, W., Xingquan, Z., Gong-Qing, W. y Wei, D. (2014). “Data mining with Big Data”. IEEE Transactions on Knowledge and Data Engineering, 26(1), 97-107.
Publicado
Número
Sección
Licencia
Esta obra está bajo una licencia internacional Creative Commons Atribución-NoComercial 4.0.
Política propuesta para Revistas que ofrecen Acceso Abierto
Los autores que publican en esta revista están de acuerdo con los siguientes términos:
1. Esta revista provee acceso libre bajo una licencia Creative Commons Reconocimiento-NoComercial 4.0 Internacional CC BY-NC 4.0. Usted como persona autora conserva sus derechos de autor. Esta licencia permite que otros remezclen, adapten y desarrollen su trabajo sin fines comerciales, siempre y cuando le den crédito y licencien sus nuevas creaciones bajo los mismos términos
2. Los autores pueden establecer por separado acuerdos adicionales para la distribución no exclusiva de la versión de la obra publicada en la revista (por ejemplo, situarlo en un repositorio institucional o publicarlo en un libro), con un reconocimiento de su publicación inicial en esta revista.
3. Se permite y se anima a los autores a difundir sus trabajos electrónicamente (por ejemplo, en repositorios institucionales o en su propio sitio web) antes y durante el proceso de envío, ya que puede dar lugar a intercambios productivos, así como a una citación más temprana y mayor de los trabajos publicados (Véase The Effect of Open Access) (en inglés).
